“色即是空,空即是色;受想行识,亦复如是”是什么意思？

“色即是空,空即是色;受想行识,亦复如是”是什么意思？

色即是空。 ‘色'是指有形质的一切万物。此万物为因缘所生，并非本来实有，因此其当体是空。此谓之‘色即是空'。 玄奘所译《般若波罗蜜多心经》的名句，其文云∶‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。 小乘以人为五蕴之假和合，无独立自存之实体，故说‘人无我'；大乘不但认为人无我，且以为五蕴自身亦虚假不实，而说‘法无我'。所谓五蕴皆空，意谓不论物质现象（相当于色）或精神现象（受、想、行、识）均属因缘所生法，无固定不变之自性；若以其为实有自性，则是虚妄分别，故色之本质为空。' 法藏在《般若波罗蜜多心经略疏》中，曾就二乘对色空之二疑及菩萨的三疑，加以阐释。其次又建立色空相望之三义。即∶(1)相违义∶空中无色，色中无空，以空害色，以色害空。(2)不相碍义∶若此色为幻色，则不碍空；若此空为真空，则不妨色。(3)相作义∶此幻色之全体若非空，则不成幻色；真空之全体若非色，则不成真空。亦即依色即空而有色，依空即色而有空。然后法藏又约观行而释，谓观色即空，则为止行；观空即色为观行；而色空无二，一念顿现为止观俱行。 附∶印顺《般若波罗密多心经讲记》（摘录） 佛明五蕴皆空，首拈色蕴为例。色与空的关系，本经用不异、即是四字来说明。不异即不离义，无差别义。色离于空，色即不成；空离于色，空亦不显。色空、空色二不相离，故说‘色不异空，空不异色'。有人听了，以为空是没有，色是有，今虽说二不相离而实是各别的，空仍是空，色仍是色。为除此种计执，所以佛接着说∶‘色即是空，空即是色。'即表示空色二不相离，而且相即。 佛法作如是说，有其特殊意义。印度的一分学者，以为涅盘与生死，烦恼与菩提，是不相同的两回事，离了生死才能证得涅盘，离了烦恼才能获得菩提。生死和烦恼是世间杂染法，涅盘、菩提是出世清净法，染净不同，何得相即？这种见地，是从他们的宗教体验而得来。宗教体验，世间的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他们的体验，如上帝、真宰、梵我等。若说他们都是骗人的，决不尽然，他们确是从某种体验，适应环境文化而表现出来的。不过体验的境地，有浅深，有真伪。佛法的目的，在使人净除内心上的错误——烦恼，体验真理，得到解脱——涅盘。一分学者依佛所说去持戒修定净除烦恼，体验得‘超越'现象的，以此为涅盘。于是，以为世举漏间和涅盘，是不同性质的。在修行的时候，对于世间法，也总是远离它，放身山林中去，不肯入世作度生的事业。这种偏于自了的超越境，是不究竟的，所以被斥为沈空滞寂者。真正的涅盘空寂，是要在宇宙万有中，不离宇宙万有而即是宇宙万有的。因此，修行也不同，即于世间利生事业中去体验真理，净化自己。古德说∶‘佛法在世间，不离世间觉。'觉悟即在世间法而了达出世法，由此大乘能入世度生，悲智双运。有所得的小乘，体验到偏于‘超越'的，于是必然地走入厌离世间的道路。龙树菩萨在《智论》里，讲到‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色'时，即以《中论》生死涅盘无别去解说。大乘的体验，不妨说是‘内在'的。论到宗教的体验，有人以为这是一种神秘经验，既称为神秘的，此中境界就不是常人所能了解。因之，经验的是否正确，也无从确论。现见世间一般宗教，他们依所经验到而建立的神、本体等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所见不同，将何以定是非？依佛法，这是可判别的，一方面要能洗尽一切情见，不混入日常的计执；一方面要能贯彻现象而无所碍，真俗二谛无碍的中道，即保证了佛法的究竟无上。佛法是贯彻现象与本体，也是贯通宗教与哲学，甚至通得过科学的，所以有人说佛法是科学而哲学的宗教。 从理论上说，色（一切法也如此）是因果法，凡是依于因缘条件而有的，就必归于空。如把因果法看成是有实自性的，即不成其为因果了。因法的自性实有，即应法法本来如是，不应再藉因缘而后生起；若必仗因缘而能生起，那法的自性必不可得。由此，一切果法都是从因缘生。从因缘生，果法体性即不可得，不可得即是空，故佛说一切法毕竟空。反之，果法从因缘有，正键烂从果法的作用形态又不即是因缘，可从因缘条件有，虽有而非实有，故佛说一切法缘起有。可知色与空，是一事的不同说明∶所以色即是空，空即是色。常人于此不了解，以为空是没有，不能现起一切有？不知诸法若是不空，不空应自性有，即一切法不能生。这样，有应永远是有，无应永远是无。但诸亮宽法并